La loi des 5 éléments de la médecine chinoise

Les cinq éléments de la médecine chinoise sont : le Bois – le Feu – la Terre – le Métal –  l’Eau

Les cinq éléments constituent un concept important de la cosmologie chinoise traditionnelle. Ces notions apparues sous les Royaumes Combattants (Ve-IIIe siècle av. J.C.), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondance qui, une fois unifié avec le système Yin /yang et la notion de Qi a eu un impact considérable sur toute l’histoire de la pensée chinoise.

La théorie du Yin Yang  peut s’utiliser dans l’Univers mais la théorie des 5 éléments limitée sur Terre est néanmoins indispensable pour comprendre la Médecine Traditionnelle Chinoise. Les 5 éléments ou 5 mouvements (Wu Xing) sont issus de la philosophie chinoise. Dans l’univers tout peut se classer en 5 catégories et les choses sont en mouvement perpétuel, il y a une circulation incessante. Ces mouvements sont des portions de temps, de la journée, de la saison, de l’année, se succédant cycliquement à des points de référence. Les cycles naturels de croissance et de décroissances reposent sur l’alternance du YIN et du YANG. Il y a une connexion forte entre le YIN et le YANG et les mouvements des cinq éléments

Les cinq éléments évoquent un mode d’action ou une symbolique plutôt que la matière en elle-même. Les cinq éléments ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

Par exemple, il recouvre les cycles de la vie :

De la phase de naissance vient le Bois
La phase d’adolescence houleuse produit le Feu
Puis la phase de l’âge adulte, il y a la Terre
Dans la phase de dégénérescence, il y a le Métal
Et dans la phase de mort/Renaissance, il y a l’Eau

Les méridiens

La médecine chinoise est basé sur la théorie que nous avons 12 canaux énergétiques qui parcours notre corps. Ils sont nommés les méridiens. Les célèbres points d’acupuncture dessinent leurs trajectoires et travers eux, circule l’énergie du chi (Qi). Chaque méridien possède un nom d’organe pour mieux définir sa fonction “symbolique” et “énergétique”.

L’acupuncteur parle par exemple du méridien du foie, du méridien du cœur, etc… Via ces méridiens nous pouvons rétablir la santé des organes et à l’inverse l’organe peut « se projeter » sur le méridien. Les méridiens sont pour ainsi dire le miroir des organes. Ainsi l’on peut voir l’intérieur de l’extérieur et améliorer l’intérieur par les points d’acupuncture qui compose le méridien.

La composition de chaque élément

Ces 12 méridiens ont été regroupés et classés dans l’un des cinq éléments de la médecine chinoise. Deux méridiens se rattachent à un élément. Un méridien ying et un méridien yang.

Terre : Méridien de l’Estomac et méridien de la Rate-Pancréas

Métal : Méridien Gros intestin et méridien du Poumon

Eau : Méridien de la Vessie et méridien du Rein

Bois : Méridien de la Vésicule Biliaire et méridien du Foie

Et l’exception pour finir, l’élément Feu qui est constitué de 4 méridiens :

Du méridien de l’Intestin Grêle

Méridien du Triple réchauffeur

Méridien du Cœur

Et du méridien du Maître Cœur

Comment circule l’énergie (chi) ?

Notre corps est composé d’un réseau de méridiens. Comme le sang, l’énergie parcourt sans cesse le corps. Elle est présente partout, mais elle se rassemble dans les méridiens principaux, au nombre de douze, dont elle fait 50 fois le trajet en 24 heures. Il y a des heures où une quantité maximale d’énergie circule dans un méridien spécifique tandis que 12 heures plus tard il y circule une quantité minimale d’énergie.

Deux cycles d’énergie

On peut observer deux cycles qui déterminent comment l’énergie circule entre les 5 éléments. C’est à dire le sens/ la direction qu’emprunte l’énergie.

Le cycle Sheng

C’est un cycle d’engendrement qui se développe à travers les 5 éléments dans le sens des aiguilles d’une montre.

On dit que l’élément « mère » nourrit l’élément « fille ». Par exemple, le Bois nourrit le Feu ; Le Feu (par ses cendres) nourrit la Terre ; la Terre abandonne ses minerais pour créer le Métal ; Le Métal produit de l’Eau et l’Eau nourrit le Bois.

Le cycle Ko

C’est un cycle de contrôle, dans lequel chaque élément a un effet contrôlant sur le deuxième élément qui le suit dans le sens horloger. Ainsi, le Bois contrôle la Terre en la pénétrant ; La Terre contrôle l’Eau en la contenant ; L’Eau contrôle le Feu en l’éteignant; Le Feu contrôle le Métal en le fondant et le Métal contrôle le Feu en le fendant.

La symbolique des 5 éléments

A chaque élément correspond symboliquement une saison, une odeur, une couleur, un son, un organe, etc… Mais aussi des émotions.

Cette vision de l’homme et de son système énergétique ne conçoit plus uniquement le corps humain comme une machine biochimique.

La médecine chinoise à l’avantage de considérer l’homme de manière holistique.

C’est à dire qu’elle prend en compte la globalité de l’individu avec ses dimensions (physique, mentale, émotionnelle et énergétique).

Le corps et ses organes sont donc en relation avec les émotions et le mental de manière interdépendante.

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